В июне 2019 на прилавках российских книжных магазинов появился долгожданный VIII Семинар Жака Лакана «Перенос», переведенный на русский язык усилиями Александра Черноглазова. Редакторская коллегия Международного психоаналитического журнала поздравляет русского читателя Лакана с этим событием и предлагает рассматривать настоящий выпуск нашего журнала в качестве дополнения к Семинару.

В семинаре «Перенос» Лакан выходит за рамки своего прежнего представления о переносе, в котором он опирался преимущественно на символический регистр и понятие большого Другого, а также за рамки связанной с этим идеи переноса как повторения и воспроизведения прошлого опыта. Для осмысления этого важнейшего понятия психоанализа Лакан воспользуется определением Вещи, Das Ding — объекта, вокруг которого выстраивался предыдущий семинар об Этике психоанализа. Именно эта практическая сторона Вещи будет интересовать Лакана в VIII семинаре — практическая с точки зрения ее применения в аналитическом диспозитиве, основой которого — и в этом фундаментальное открытие Фрейда — является перенос. Агальма, которую Лакан заимствует из Платоновского «Пира», этот загадочный объект — это попытка подойти к объекту Das Ding не со стороны жуткого, но с точки зрения именно ценного объекта, спрятанного внутри Другого.

В этой связи Лакан и обращается к «Пиру» Платона, в котором представлены несколько монологов, целью которых является выработка истины в вопросе любви. Истины в последней инстанции, как мы знаем, открыть не удается, однако благодаря фигуре Сократа оказывается возможным задать вопрос о том, что в другом вызывает во мне любовь. Именно Сократ и станет для Лакана образчиком такого другого, содержащего в себе загадочный и привлекательный объект, агальму. Итак, Лакан будет рассматривать перенос в контексте агальматического аспекта этого объекта, Вещи, связанного с любовью.

«Лабиринты любви» добавляем мы к названию темы VII выпуска журнала, прекрасной иллюстрацией которой будет представленная в номере статья Жака-Алена Миллера.

В объекте, который заключает в себе Сократ, в этой агальме, нет никакой субстанции, —  комментирует Миллер. Это объект предстает в своем скрытом, завуалированном виде. Никогда его не видя, Алкивиад уверен в его наличии; он уверен, что Сократ хранит в себе некий секрет. Что же говорит о наличии этого привлекающего объекта?

На протяжении всего «Пира» Сократ признается в своей нехватке, в отсутствии в нем того, что приписывает ему Алкивиад, а значит появляется в глазах Алкивиада как желающий — ведь желание появляется там, где чего-то не хватает. Сократ выступает здесь обладающим нехваткой, а значит субъектом расщепленным, желанию которого у другого не находится означающего. И чем больше открывает он свою нехватку, тем самым показывая себя желающим, тем агальматичнее он представляется Алкивиаду, тем более ценным объектом он ему кажется. Ведь отказывается он и от означающих, и от объекта своей любви, поддерживая таким образом загадку об истине своего желания.

А истинное желание Сократа и заключается в непрекращающемся поиске истинного знания, он не довольствуется найденным ответом, используя его лишь для того, чтобы благодаря диалектическому подходу запустить новую цепочку означающих. Именно эта позиция желающего, несгибаемое желание знать, заставляет другого полагать, что Сократ обладает тем, чего другому не хватает.

Здесь нужно отметить, что в этом Семинаре Лакан отчетливо не формулирует принципы более известного нам подхода к понятию переноса — с точки зрения знания, которое мы у другого предполагаем: субъект предположительно знающий будет определен как запускающий и поддерживающий сам процесс переноса тремя годами позже, в Семинаре XI. В VIII Семинаре, однако, Лакан уже очерчивает его присутствие: «Взяв в качестве отправной точки опыт Сократа, я сделал это, чтобы заставить вас задуматься над тем, что психоаналитический опыт выявляет с первых шагов — что к нам обращаются как к знающим, хранящим некий секрет» (с. 291).

Таким образом, в аналитической ситуации обнаруживается, что тот, кто занимает место субъекта предположительно знающего, оказывается одновременно на месте объекта агальмы: к нему направлена любовь и обожание. Аналитик, к которому обращаются, полагая найти у него нехватающее пациенту знание, оказывается на месте Вещи, вызывающей страсть у пациента. Получается, что перенос оказывается той точкой, в которой соединяется вопрос о знании и влечении или, говоря поздним лакановским языком, наслаждении.

Итак, перенос предстанет в этом выпуске не только «во всех своих состояниях» — диком, политическом и аналитическом, что детально опишет в своей статье Лилия Маджуб. Благодаря Элен Бонно, мы также встретимся с его аватарами; обнаружим связь переноса и говорящего тела в статье нынешнего президента Новой Лакановской Школы Бернара Сейнаева; попытаемся понять, что представляет из себя перенос в работах позднего Лакана с помощью одного из последних текстов Эрика Лорана, речь в котором пойдет о понятиях реального и наслаждения.

А главными проводниками читателя в исследовании переноса — одного из основных понятий психоанализа, безусловно станут две статьи самого Жака Лакана. И если более ранний текст «Слово о переносе» (1951) уже был опубликован в третьем номере МПЖ,  статья 1958 года «Направление лечения и принципы его действенности» была переведена специально для восьмого номера журнала и публикуется впервые. Мы благодарим за этот перевод Александра Черноглазова, а также Жака-Алена Миллера за его согласие на публикацию и доверие к работе журнала.

Инга Метревели.

Предисловие

I. ЖАК ЛАКАН
Направление лечения и принципы его действенности
Жак-Ален МИЛЛЕР. Комментарий к тексту Жака Лакана «Направление лечения и принципы его действенности»
Жак ЛАКАН. Слово о переносе

II. ЛАКАНОВСКАЯ ОРИЕНТАЦИЯ
Жак-Ален МИЛЛЕР. Лабиринты любви
Эрик ЛОРАН. Пробой наслаждения в безумии под переносом
Бернар СЕЙНАЕВ. Перенос и тело

III. ПЕРЕНОС ВО ВСЕХ ЕГО СОСТОЯНИЯХ
Лилия МАДЖУБ. Перенос во всех его состояниях
Даниэль РУА.  Перемещение наслаждения
Бернар ПОРШЕРЭ. Истоки любви. «Пир» Платона в семинаре Лакана «Перенос»

IV. ОТ СЛУЧАЯ К СЛУЧАЮ
Элен БОННО. Аватары переноса
Глеб НАПРЕЕНКО. Чревовещатель

V. ХУДОЖНИК И ПСИХОАНАЛИТИК: БЕСЕДА
Интервью с Андреем Монастырским: Между словом и объектом.

По вопросам приобретения обращаться: mail@lacan.moscow.